第1章
道可道,非常道;名可名,非常名。
無名,天地之始,有名,萬物之母。
故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
【解釋】 道,可以說出來的,就不是永恒的道;名,可以叫出來的,就不是永恒的名。無,是天地原始的名字;有,是產(chǎn)生萬物的名字。所以常從“無”中,去觀察道的奧妙。常從“有”中,去觀察道的運(yùn)行。這兩者是同一個(gè)來源,只是名稱不同。都可說是含義深遠(yuǎn)。深遠(yuǎn)再深遠(yuǎn),就是一切奧妙的總門。
第2章
天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。有無相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨,恒也。是以圣人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗恃(shi:四聲),功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
【解釋】 天下都知道美的就是美的, 就是因?yàn)橛谐蟮牧恕6贾郎频木褪巧频?,就是因?yàn)橛袗旱牧?。所以,有和無互助產(chǎn)生,難和易互相形成,長(zhǎng)和短互相包容,高和下互相包容,音和聲互助諧和,前和后互助跟從。因此,圣人以無為處理事務(wù),實(shí)行無言的教導(dǎo),萬物自己發(fā)生變化而不為它開頭。生長(zhǎng)了萬物,而不據(jù)為己有,撫育了萬物而不自恃己能,成功了而不居功。正是因?yàn)椴痪庸?,所以功?jī)不會(huì)失去。
第3章
不尚賢,使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治
【解釋】 不推崇有才能的人,免得人民競(jìng)爭(zhēng),不珍視難得的貨物,不讓看到人民去當(dāng)盜賊。不讓看到可以引起貪欲的事物,使民心不被擾亂。因此圣人治理天下,使天下人心里空空的,吃得飽飽的,沒有爭(zhēng)強(qiáng)逞能的志向,身體棒棒的,經(jīng)常使人民沒有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事,就沒有辦不成的事。
第4章
道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先
【解釋】 道,空虛無形,其大能卻無窮無盡,淵遠(yuǎn)深?yuàn)W啊,像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣,擺脫紛紜萬象的迷惑,和于你生命的光中,認(rèn)同你塵土的本相,你 便能在幽幽之中,看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產(chǎn)生他,他先于一切有形之帝。
第5章
天地不仁,以萬物為芻(chu:二聲)狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐(tuo:二聲)龠(yue:四聲)乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。
【解釋】 天地?zé)o所謂仁慈,任憑萬物自生自滅;圣人無所謂仁慈,任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個(gè)風(fēng)箱嗎?雖然空虛,但不短缺,越拉動(dòng)它風(fēng)量越多。說的多了就行不通了,還不如保持適中的態(tài)度。
第6章
谷神不死,是謂玄牝(pin:四聲)。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤
【解釋】 空虛是永恒存在的,這叫做深?yuàn)W的母性。深?yuàn)W的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在著,其作用無窮無盡。
第7章
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪!故能成其私。
【解釋】 天長(zhǎng)地久。天長(zhǎng)地久所以能夠長(zhǎng)期存在,因?yàn)樗娌皇菫樽约?,所以能夠長(zhǎng)久生存。因此圣人把自己放在后面,反而站在前面,把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎?所以能達(dá)到自私的目的。
第8章
上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無尤。
【解釋】 最上等的善要像水一樣。水善于滋潤(rùn)萬物而不與之爭(zhēng)奪,停留在眾人討厭的低洼低方,所以最接近道。居住在善于選擇地方,存心善于保持深沉,交友善于真誠相愛,說話善于遵守信用,為政善于有條有理,辦事善于發(fā)揮能力,行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī)。正因?yàn)樗c事無爭(zhēng),所以才不會(huì)招惹怨恨。
第9章
持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
【解釋】 端的滿滿的,不如適可而止。磨的尖尖的,銳利難保長(zhǎng)久。金玉滿堂,不可能長(zhǎng)期守住。因富貴而產(chǎn)生驕傲,就會(huì)給自己帶來災(zāi)害。成功了就急流勇退,這才合乎自然的道理。
第10章
載營(yíng)魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵(ci:一聲)乎?愛民治國(guó),能無為乎?天門開闔(he:二聲),能為雌乎?明白四達(dá),能無知乎?生之畜之。生而 不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂“玄德”。
【解釋】 精神與形體合一,能不分離嗎?聚集精氣達(dá)到柔順,能象嬰兒?jiǎn)?洗清雜念,深入內(nèi)省,能沒有缺點(diǎn)嗎?愛民治國(guó),能不耍小聰明嗎?五官與外界接觸,能甘于示弱嗎?什么都明白,能不妄為嗎?生長(zhǎng)萬物養(yǎng)育萬物,生長(zhǎng)萬物而不據(jù)為己有,養(yǎng)育萬物而自己無所仗恃,統(tǒng)領(lǐng)萬物而不自居為,主宰,這就是最深遠(yuǎn)的德。
第11章
三十輻,共一轂(gu:三聲),當(dāng)其無,有車之用。埏(yan:二聲)埴(zhi:二聲)以為器,當(dāng)其無,有器之用。鑿戶牖(you:三聲)以為室,當(dāng)其無,有室之用。故有之以為利,無 之以為用。
【解釋】 三十根條幅集中在車轂的周圍,車轂中間有了穿軸的空洞(無),才有車的作用。揉摶粘土作器具,當(dāng)器具中有空虛的地方才有器具的作用。開鑿門窗建造房屋,當(dāng)房屋中有空虛的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供條件,“無”(空虛)才起到作用。
第12章
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵,令人心發(fā)狂,難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此
【解釋】 五光十色,使人眼花;過多的樂聲是人耳聾;過多的美味使人口傷;縱情的起馬打獵,是人心放蕩發(fā)狂;保存珍貴的東西使人提心吊膽。因此圣人只為吃飽,不貪求耳目的享受,所以要拋棄那些取得這些。
第13章
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。故貴以身為天下,若可寄 天下。愛以身為天下,若可托天下。
【解釋】 受到寵愛或污辱都感到驚恐,重視身體就象重視大的禍患。為什么說受到寵愛或污辱都感到驚恐呢?受寵本來就是卑下的,得到它當(dāng)然驚恐,失去它也感到驚恐,這就叫做寵辱若驚。什么叫做重視己身就象重視大的禍患?我之所以會(huì)有大的禍患,是因?yàn)槲矣袀€(gè)身體,如果我沒有這個(gè)身體,我還有什么禍患呢?所以能夠以貴己身的態(tài)度去對(duì)待天下,才可以把天下交付給他;能夠以愛己身的態(tài)度去對(duì)待天下,才可以把天下委托給他。
第14章
視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名日微。此三者不可致詰(jie:二聲),故混而為一。其上不皦(jiao:三聲)?其下不昧(mei:四聲),繩(min:三聲)繩兮不可 名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后。執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)
【解釋】 看它看不見,叫做“夷”,聽它聽不到,叫做“希”,摸它摸不著,叫做“微”,這三種現(xiàn)象,無法追究。因?yàn)樗鼈兪腔鞛橐惑w的。它上面并不光亮,下面也不陰暗,它連綿不絕,難以形容,復(fù)回歸于沒有物體的狀態(tài)。這叫做沒有形狀的形狀,沒有物形的形象,就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭,跟著它看不見它的尾,拿著古時(shí)的道理來駕御今天的事物,能認(rèn)識(shí)古時(shí)的道理,才可以說認(rèn)識(shí)道的規(guī)律。