第八章

上善若水®。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡,故幾于道。居善地，心善淵®,與善仁®，言善信，政善治,事善能，動(dòng)善時(shí)®。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

譯文

最高的善好像水一樣。水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與其相爭(zhēng)，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。上善的人總是甘居卑下的環(huán)境，心胸善于保持沉靜而深遠(yuǎn)博大，結(jié)交善良的人，說(shuō)話恪守信用，為政善于治理，處事善于發(fā)揮特長(zhǎng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。上善的人正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德，所以他就沒(méi)有過(guò)失。

解讀

本章以自然界的水來(lái)喻人、教人。以水的特性闡述了圣人為而不爭(zhēng)的高尚品質(zhì)。

水能靜能動(dòng)，能急能緩，能柔能剛，能內(nèi)能外，能升能隱，始終停留在眾人所厭惡的低下、隱蔽之處，有著至誠(chéng)不移的規(guī)律性，沖洗污垢，刷新世界，隨著季節(jié)的變化而變化，不違天時(shí)，滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物爭(zhēng)寵，所以水具有近似于“道”的特性。

圣人具有近似于水的特性。圣人“處無(wú)為之事，行不言之教”,一切遵循客觀規(guī)律，選擇不引人注目利于修道的清凈地方居住，生活安定。做事，審時(shí)度勢(shì)，伺機(jī)而動(dòng)。為政，清正廉潔，消除腐敗;為人，虛懷若谷，從不炫耀;處世，仁慈友愛(ài)，無(wú)私奉獻(xiàn)而不圖回報(bào)。言行一致，以誠(chéng)信為本。圣人與世無(wú)爭(zhēng)，一切遵循自然規(guī)律行事，不主觀妄為，反而贏得了別人所無(wú)法爭(zhēng)到的東西，這正是不爭(zhēng)之爭(zhēng)。

老子心目中的“不爭(zhēng)”并非消極的思想，而是讓我們能夠以冷靜的心態(tài)去面對(duì)那些沒(méi)有意義的紛爭(zhēng)，在合適的位置上，即便是處在十分卑下的地方，也能始終如一地永遠(yuǎn)付出著，積蓄力量去實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值，而沒(méi)有怨咎、遺憾、悔恨。

老子用水性來(lái)比喻有高尚品德者的人格，認(rèn)為他們的品格像水那樣，做有利于眾人的事情而不與其爭(zhēng)，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。因?yàn)椴粻?zhēng)，所以別人也沒(méi)有什么怨尤。不爭(zhēng)是順應(yīng)自然法則,只有效法自然，才能沒(méi)有憂(yōu)患，充分體現(xiàn)了老子的自然主義思想。

第九章

持而盈之®,不如其已②。揣而銳之③,不可長(zhǎng)保®。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎®。功遂身退®，天之道也®。

譯文

把持而使它滿(mǎn)盈，不如適可而止。捶打而使它銳利，銳勢(shì)難以保持長(zhǎng)久?？v然金玉堆滿(mǎn)房屋，誰(shuí)也無(wú)法守藏。如果富貴到了驕橫的程度，那就會(huì)給自己留下禍根。功成身退，這才符合自然的規(guī)律。

解讀一

本章是在宣揚(yáng)適可而止，恰到好處的觀念。

事物都有兩面性，此兩面是相互轉(zhuǎn)化的，物極必反。做事，盈滿(mǎn)則虧,應(yīng)學(xué)會(huì)急流勇退;為人，鋒芒太露，難以保持長(zhǎng)久，應(yīng)知及時(shí)自我收斂。錢(qián)財(cái)?shù)膬r(jià)值在于流通，執(zhí)著于守將會(huì)帶來(lái)不安和危害。因富貴而驕橫，必定會(huì)遺失真正的心性。自古驕兵必?cái)?，不識(shí)驕的危害性，必定有終生遺憾。

社會(huì)上有些人，起初為人民的利益而盡心盡力，以至于富貴加身，本該得到人們的敬仰，卻因其居功自傲，不可一世，以至于晚節(jié)不保，功虧一簣，身敗名裂，成為人民的罪人。日中則昃，月盈則虧，這是自然規(guī)律。世間偉人，一旦達(dá)到事業(yè)的頂峰，完成其歷史使命，就應(yīng)效法自然，主動(dòng)地退位讓賢，這是遵循自然規(guī)律。知進(jìn)而不知退者，禍必及身。當(dāng)然，圣人的“功遂身退”是主動(dòng)的、積極的。而封建士大夫們所奉行的明哲保身，歸隱山林，則是被動(dòng)的、消極的。世人皆有功利之心，登臨高處固然是“一覽眾山小”，但同時(shí)也會(huì)“高處不勝寒”,所以聰明人能夠不居功自傲，不留戀名利富貴。急流勇退，功成身退，明哲保身。功名利祿，都是身外之物，擁有一份寧?kù)o而充實(shí)的內(nèi)心才是生命中最應(yīng)該把握的。

[證解故事]

“功遂身退”是一種智慧，它告誡我們，當(dāng)我們有功時(shí)千萬(wàn)不要居功自傲;如果與這一智慧背道而馳，那么不但不能顯示自己的功勞，反而會(huì)招來(lái)不必要的麻煩，甚是危險(xiǎn)。

歷史上大部分依靠兵戈上位的皇帝，在開(kāi)國(guó)之后為了鞏固自己的政權(quán)總會(huì)削除大部分開(kāi)國(guó)功臣的兵權(quán)，削除兵權(quán)的方式有兩種:一個(gè)就是和平解決，另一種就是隨便加個(gè)罪名,“名正言順”地鏟除。

歷史上和平削除兵權(quán)的例子不多:唐太宗李世民算一個(gè)，宋太祖趙匡胤也算一個(gè)。而功后謀殺功臣的皇帝則比比皆是:漢朝開(kāi)國(guó)皇帝劉邦、明朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋，還有清朝雍正皇帝等，他們的開(kāi)國(guó)功臣中，只有極少數(shù)懂得“功遂身退”道理的人才幸免于難。

韓信就是因?yàn)椴欢?ldquo;功遂身退”而慘遭殺害的典型。

毫不避諱地說(shuō)，劉邦的江山有一大半是韓信打下來(lái)的，可以說(shuō)沒(méi)有韓信就沒(méi)有西漢王朝，劉邦也更不可能當(dāng)皇帝。韓信功高蓋主，在劉邦當(dāng)皇帝之后他本應(yīng)該想到這點(diǎn)，然而他還是以功臣自居，完全沒(méi)有當(dāng)初帶兵打仗時(shí)的聰明智慧。劉邦可想到了這點(diǎn)，為了鞏固他的皇帝地位，他上臺(tái)后做的第一件事就是削弱韓信的勢(shì)力，把當(dāng)時(shí)還是“齊王”的韓信封為“楚王”，使其遠(yuǎn)離自己的發(fā)跡之地，然后又有人適時(shí)告發(fā)韓信“謀反”，劉邦又將他貶為“淮陰侯”,不出幾個(gè)月，呂后又和劉邦唱了一出雙簧:前腳劉邦帶兵出征,后腳呂后就讓蕭何將韓信誘至長(zhǎng)樂(lè)宮冠以謀反之罪殺掉。

同韓信并稱(chēng)“漢初三杰”中的張良則聰明得多,劉邦即位后，大封功臣，張良再三推辭，最后只領(lǐng)留侯的頭銜，堅(jiān)決不受三萬(wàn)戶(hù)食祿，忘掉了以前的豐功偉業(yè),過(guò)著隱逸恬淡的生活。

在古代,“功遂身退”是一種明哲保身的方法，只有智者可為。人生在世，竭盡所能，報(bào)效社會(huì)是必要的，但當(dāng)成功了，危險(xiǎn)也就來(lái)了?？赡茉谡摴Φ臅r(shí)候，就會(huì)因分配不公，或驕傲讓人嫉恨，更有功高鎮(zhèn)主等危險(xiǎn)和矛盾潛伏著，要學(xué)會(huì)化解，更要學(xué)會(huì)韜光養(yǎng)晦,鋒芒內(nèi)斂。

《道德經(jīng)》講得好，學(xué)會(huì)適時(shí)地功遂身退，對(duì)于保存自己的名節(jié)、延長(zhǎng)自己的壽命都很有益處。